林文賢

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馬雅文化-儀式
序曲
馬雅族的宗教信仰以儀式為主軸，而且儀式繁複眾多，日常生活的每一個環節，幾乎都有對應的儀式。

馬雅神殿的雕紋，顯示馬雅王喜愛舉行慶典、參與球類運動、主持血祭、祭祀祖先。馬雅儀式的目的十分明確，用於結束自然災害或社會動亂，以及 維持秩序。同時，儀式也可用來讓社會接受改變，或接受統治者所提出的奇特要求。馬雅人希望藉由儀式來治癒疾病、抵抗災難、避免死亡。儀式都有既定的規則， 希望控制自然力與超自然力，逼迫邪惡力回歸合諧平衡。

活人獻祭
對於馬雅血祭描述得最完整的故事，來自後古典時代。其中一種獻祭儀式，是取出戰士的心臟，獻給神明。

敵軍的年輕菁英戰士是獻祭的最好人選。假使馬雅人抓到敵軍統治者或首領，就會留待特別的儀式才將其斬首。 相反地，假使俘虜來自遠方的村落，無論是地理距離遙遠或文化距離遙遠，馬雅人就不會拿這些俘虜來獻祭。一如托多洛夫所述，被獻祭者必須是住在鄰近的外族人。

馬雅人的獻祭方式種類繁多。 古典時代對於被獻祭者的四分肢解儀式，有時候會在球賽上舉行。 奇琴伊察的美洲虎神廟與戰士神廟，就是舉行活人獻祭的神聖處所。

西班牙編年史家敘述祭司的器具包括：焚香用的珂巴脂、黑漆、獻祭刀。馬雅人認為獻祭能維持宇宙運作、時間流動、四季輪轉、玉黍蜀生長、人類生生不息。馬雅人也認為血祭能確立神的存在，補充神明所消耗的生命能量。球賽
龐 督人與托爾鐵克人在馬雅城邦裡推廣這些球賽。斧型的球場則象徵通往冥界的通道。球員在球場上可以挑戰與面對黑暗之神，並戰勝死亡。 球隊人數不一，但通常為七人組成。每個城市的球場大小也不一樣，奇琴伊察的球場最大，長 140 公尺，寬 35 公尺。球場為兩面斜向外側的牆壁所包圍。球員必須將球擊中球場上三個石盤中的任何一個，或是穿過牆上的石環。這些石環與現代籃框的不同之處，在於石環是垂 直的。

球的材質是橡膠，重且硬，直徑大約 20 公分。分析馬雅王子的木乃伊之後，考古學家發現他的死因是遭球重擊所導致的胸骨斷裂。球員可用手肘、臀部、膝蓋來擊球。一般而言，只要一個球隊得分，就算贏了。 冠軍隊的隊長可獲得被獻祭給神明的榮耀。

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馬雅文化-宗教
宗教 序曲
馬雅的宗教觀充滿著各種未解之謎。鑽研這些神秘現象的科學家手邊的資料十分有限，當中還不乏各種懷疑的論調與限制因素。為了要研究馬雅的宗教，必須以考古學的發現，與西班牙入侵開始時的各種史料證據為主要參考資料的來源。

目前已知的，馬雅的宗教相當傳統和保守，歷經數個世紀卻沒有太大的改變。如同埃及、印加、中國及其他古文明一樣，馬雅人對祖先的宗教儀式具有一定的意義。 自然力
馬雅人對於現實的感覺完全反映在森林之中，他們認為存在於人類、動植物與非生命體內部的生物能量是萬物之所以存在的原因。

所儲存的能量越多，那麼該生物、非生物或是神就越高等，其重要性也越大。馬雅人認為以活人的鮮血獻祭，可為天神帶來所需要的特殊精力。

這種消耗鮮血的信仰顯示了他們的神也並非是刀槍不入的；換個角度想，這也說明了人在維持宇宙間平衡所扮演的角色。

馬雅人會用鱷魚的背部或是烏龜，來代表地球的表面。常年生的巨大木棉樹，則是支撐起天空的支架。祭司會在它樹蔭的保護下歇息，而樹蔭同時也是戰死沙場的士兵，與在分娩時不幸過世的婦女安葬之處。天空的象徵是條雙頭蛇的圖騰，代表了生與死的二元性。

在地球與蒼穹之外，馬雅人感興趣的其實還是地底下的世界，也就是陰間。那地方除了是死者與神的家園之外，同時也是生命與他們的主食玉蜀黍的源頭。

陰間 (Xibalba) 是塵世生活的反射，他們建造了金字塔，模擬地球內部的模樣。

馬雅人認為地底中心的陰間是種複雜異常的空間，它與我們所居住，存在著天空、土地、大海與叢林的世界屬於平行的領域。

陰間藏有宇宙間的秘密、時間的進程、生命的神秘以及人類命運的解答。宇宙論與政治力量
與其他遠古社會類似，由他們感受宇宙道理的模式就能瞭解其社會結構、統治體制的功能、對領土的劃分、城市的組，以及管理體系等模式。馬雅君王具有神性，同時也執行大祭司的職務。他們會制訂教義，並明訂宗教儀式的程序。每個家系的成員也必須執行宗教性的任務。

君主不但與神有直接的關係，甚至被認為就是神的一份子。統治者的神性越大，而膜拜儀式越隆重的話，整個社會就越平安和諧。根據他們的信仰，君主是生命能量的泉源。

對馬雅人而言，統治的意義就是要正確地掌管宇宙、社會與自然的秩序。這也是君主能有絕對權力的原因，因為他們必須管理陰間的大小秘密。每個 家系的始祖都與一種稱之為「Wayob」的超自然生命有關，而考古學家則在陶器的碎片上發現了這些生命體的形象。對於馬雅人而言，「Wayob」的靈魂會 存在於主要城市中的巨型建築物內。

他們對於「Wayob」的信仰，則賦予了統治者正大光明的權力，串連起陽世與陰間的關係。諸神
研 究馬雅宗教的學著們有著諸多爭議。以目前手邊所擁有的資料，並不足以清楚描寫出古典時期每一位神祉的特性、起源以及所代表的意義。由他們多彩的陶器上，我 們能窺知他們關於開天闢地的神話故事，以及對陰間的描寫。但有時候從圖畫中，常會讓人搞不清楚他們膜拜的是神，或者只是他們的統治者。

不過即使如此，在烏希馬爾 (Uaxactun) 與帕連克 (Palenque) 的神殿裡，還是能發現太陽神 (Kinich Ahau) – 也稱之為庫谷汗、伊希切爾 (IxChel)、恰克 (Chac) 與考艾 (Kauil) 的描寫與圖案。

書寫文字的發明者，同時也是掌管白天與黑夜的天神伊茲馬納 (Itzmana) 在這時出現。而創世者胡納伯˙庫 (Hunab-Ku) 則是一位沒有實際形象的神。

許多神是具有神性的祖先，以庫谷汗為例，他是墨西哥中部山谷裡托爾鐵克人的領袖，他們在十世紀末時，於此地建立了馬雅攀 (Mayapan)。馬雅眾神殿中所膜拜的對象不外乎宇宙與天國裡的神祉。庫谷汗，也就是 Kinich Ahau，他的身份是太陽神，類似於埃及的「Ra」。他的名字代表了：太陽形體之神。

迪奧狄華肯對馬雅的影響甚鉅，從馬雅人的神祉中，有不少是源自北方的神祉就可看出。「長著羽毛的巨蛇」蓋沙克阿特，後來便與庫谷汗結合，也使得統治者與神的身份更加密不可分。

他們的神會以人類、星體與動植物的形體出現在眾人面前。美洲豹 (Jaguar) 是繁星之神，統治著天庭、地球與黑暗陰間。馬雅人會將掌管著雨、閃電、雷和風的恰克神雕像安放在四個方位上。恰克神在出現時身邊總會伴隨著一大群青蛙，他 是農夫們相當敬重的神祉。他可以製造出分身，然後製造出雨水；在此同時，他則會丟出石斧引發閃電。

阿穆 (Ah Mun) 是玉蜀黍之神，他與死神阿普切 (Ah Puch) 之間有著永無止息的戰鬥。另外還有一位與陰間有關的神祉艾克曲瓦 (Ek Chuah)，他是一位身穿黑衣的戰神，也是掌管商人與可可的神祉。

馬雅的神祉為數眾多，而且各自有其神性：自殺女神伊司泰波 (Ixtab) 的象徵，是一位以繩索纏繞著脖子的女子；彩虹、醫藥、占卜與生產女神則是伊希切爾；阿奇坎 (Ah Chicum Ek) 是一位仁慈的北斗星之神；而布魯查布坦 (Buluc Chabtan) 則是以活人獻祭的戰神。

巫術、占卜與預言
為 了要知道死者在陰間的命運、想法、預言與對生者的思念，馬雅人因而發展出通靈的儀式。馬雅的君主認為，只要凝視著光亮的黑曜石魔鏡、藉助迷幻藥的效用，並 進入洞穴或山中的神殿，就能和祖先們溝通。在馬雅語中，「預言」與「法律」都是以同一個字來代表，顯示了他們對於時間進行抱持的規律且循環不止的觀念。

一如阿茲塔克人，馬雅人也認為預言終究是會成真的。也因此，要想改變命運只會落得徒勞無功的下場。在他們的在《方士密錄》中也提到：「預言終將成真，沒有人能夠改變這事實」。

雖然那只是一個與托爾鐵克人入侵有關的故事，但民間傳說提到，十一世紀有一位叫做納特 (Ah Xupan Nauat) 的先知預知了西班牙人進入尤加坦的事件。而這個事件則要到五百年後才會發生。

依照各種資料看來，馬雅人會盡一切力量，實現他們所預知的預言。馬雅人認為，能夠明瞭預言意義的人一定是受了神的恩寵，因此有資格稱為神旨的代言人，以及神力唯一的擁有者。

對於哲學、語言學和歷史都極為專精的學者托多洛夫 (Tzvetan Todorov) 認為，馬雅社會生活有著絕對的規律性：「一言以蔽之，中美洲的社會充滿著規律」。

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馬?文化-生活方式與社會組織
生活方式與社會組織 序曲
一個人的未來打這個人出生開始，就因為他的祖先在這樣的等級制度中屬於何種階級就已決定。每個族系的成員連穿著和舉止都必須嚴格依照規定，並且要繼承先人的職業。
農業
馬雅人認為，女性的功用僅在於傳宗接代而已。在優秀家系的年輕女性則會與其他城市女性進行交換，藉以形成相互關連的血緣關係，進而組成幅員廣闊的馬雅世界，也讓相同家系的男女不需相互結為連理。

而像帕連克與堤卡爾這樣的城市允許貴族階級的女性做為管理階層，免得因為缺凡男性繼承人的原因，造成管理層級的空窗現象。 馬雅人有極為嚴厲的道德歸規範。在他們的社會裡，通姦行為是天理難容的；而犯了此罪的女性則會受到亂石砸死的刑罰。不過一夫多妻的行為在他們的認定中則屬 於合法的。他們也接受離婚的行為，甚至如果新婚生活不融洽的話，他們還可以在結婚週年之前將下堂妻給換掉。 而只有男性與上層階級的人可以飲酒、抽煙或吸食迷幻藥，他們藉由上述的活動，與祖先們或諸女神進行溝通。

到了青春期的時候，他們會將男女身上象徵同貞的裝飾品去除掉，慶祝他們進入人生的另一個階段 – 男性的裝飾品為頭上的白色卡片，而女性則為邀間的貝殼。

男子的雙親會請求巫師占卜，預測他未來的婚姻生活如何。如果在他另一半的名字上出現不協調的現象，他們就會拒絕這樁婚事。在其他的文化中，男方必須提出嫁妝並提出婚姻的誓言，證明男方能在未來的日子裡，讓他的妻子能享受衣食無虞的生活。

等級制度與家系
馬 雅人的社會型態為封閉的宗族組織。每個宗族會依據距離間的隔閡，由不同等級制度的家系而組成，族群間不時總會發生兵戎相向的局面。 「大宅」 (ninja)指的就是由許多男子所組成的父係組織，這個名詞適用於宗族領袖所居住的住宅。 宗族始祖長子的直系親屬，在社會金字塔中位居最高的地位。

有神性的君主位居於社會階級制度的頂端，隨後則是相關的祭司、士兵、工匠、商人與農夫。 在古典時期末，社會層級越分越細，與墨西哥北部不同的是，親屬關係被劃分進每個宗族之內。

在 1566 年，梅里達主教藍達 (Fray Diego de Landa) 在他的著作《尤加坦事件簿》中描寫了馬雅的社會組織。 「Almehen」是最高的階級。他們的宗族由控制主要管理與軍事事務的貴族加以結合，不管是何種方式，要達成這樣的地位，必須自己爭取。藉由破解密碼與 解釋「Zuyua 之語」的詞句等試煉，展現自身的能力與天資。失敗的競爭者下場就只有死路一條。有志掌握大權的人，就必須學習如何解釋字句。《方士密錄》當中有記載：「競 爭者們因為無法做出解釋，在深夜時分遭到逮捕。就這樣，他們受到吊死的處分；就這樣，他們受到斷舌的處分；就這樣，他們受到了挖眼的處分」。

如果競爭者有幸入選，人們就會在他的喉嚨、腳部與手上刺上象形文字。 在「Almehen」階級當中會產生出「Halach Uinic」，也就是「真男人」。這樣的身份則屬介於最高階級 – 也就是具有神性的階級，與次等家系間的媒介。

「Halach Uinic」靠著直系血親的輔佐進行統治，這樣的地位屬於世襲制，目的是確保主要的家系得以持續掌握控制權。 貴族的成員，以及君王的次等家系親屬則有不同的職務。「Bata boob」負責收取貢品、維持公理、抄寫作品，以及執行祭司的工作。再往更下一層的家系，通常上等階級之內會存在另一些民間受雇者，他們各自負責固定的工 作。「Ah cuch caboob」管理農夫與次等宗族的工作。「Ah holpopoob」可說身兼政治與宗教兩職，負責安排儀式進行，與維護樂器的妥善率。「Tupiles」是皇室官員，也是行政長官。他們都必須為城市裡 的秩序負責。 以多色的羽毛所編織的豪華頭巾、寶石與玉製面具是在各式各樣的祭典時，為了增加當權者高高在上形象的道具。女性的角色
因為鄰近地區環境的險惡，再加上因善變的天氣型態所導致的旱災現象頻傳，馬雅人在儲存水資源方面除了有一套相當高明的對策，更製作出高技術性的設備，靠著地形上差異的特性，將水透過水道分配到各處。

為了減少八個月長旱所帶來的不便，馬雅人選擇在天然湖泊，或是齊琴宜察 (Chichen Itza) 地區的天然井附近定居。

除了玉蜀黍之外，他們還種植棉花、豆類、南瓜、根莖類作物，以及可蒸餾提煉出果汁或萃取出紡織纖維的龍舌蘭。而馬雅國度中的塔巴斯科 (Tabasco) 則是可可的原產地。

他們會採取火耕的技術，放火燃燒野生植物以取得耕地。隨後再利用尖的木棒作為播種的器具。這樣的耕種方式因為不用施肥，所以對土地養分的傷害相當大。經過火燒與整地手續的土地通常需要六到十年的時間才會恢復其中的養分。祭司
重要的宗教儀式是由皇族中的高階貴族所主持，他們的領袖就是同時有著祭司職務的「Ahau」。 在馬雅人的畫作中，並沒有對祭司特別描述，這種現象說明了馬雅人不是很願意將他們日常生活的一面表達出來。而在他們的曆書上，則記滿了在各個慶祝活動中必須舉行的多種儀式。

祭司，也稱做「Akin」，他們的工作是控制、保存並傳達知識。他們必須計算天象、觀測曆書並記錄四季的進行。他們控制著記錄的制度、教義的解釋與制訂，以及儀式與獻祭的組織。

西班牙的編年史家藍達 (Diego de Landa) 嘗試用基督教來解釋其相似之處，「祭司的工作是嘗試教導人民科學的概念、宣導他們的治療方法、四處講道並舉辦慶祝儀式、舉辦獻祭儀式與管理聖典。先知 (Chilane) 的工作是為城市驅魔，這樣的工作通常是相當耗時費勁的」。


雖然農夫不是奴隸，但他們通常被歸類為「次等階級」，必須為貴族中的人們服勞役。同樣地，每個等級的階級中都有各自的世襲義務，這些義務則與他們的職業或從事的活動有關。以農夫來講，他們就必須世代膜拜農業之神。戰爭
傳統的歷史觀對馬雅社會的宗教與科學的形式有過於理想化的錯誤，認為他們是個極度愛好和平的民族，不像其他中美洲的文化，有著相當規模的軍事部隊。

以上層社會階級為例，君王與貴族成員都是勇敢的戰士與軍事家。在十二世紀的一齣馬雅戲劇中，他們就被形容為是一群「兇殘的統治者」。

最上層的階級藉由軍事行動，強化他們對於下層僕役，與屬於社會金字塔底部奴隸的控制力。

就在後古典時期，堤卡爾與卡拉姆這兩個城邦則在其他城邦間挑起戰火，將他們的人民帶入滅亡的道路上。

後古典時期，在城市加強備戰的背景之下，使得「戰士」的勢力與日遽增。這些戰士用他們的力量推翻了王子與貴族，更乘著各個宗族間劍拔弩張的緊張氣氛從中得利。

也因為馬雅人好戰的習性，而因此發展出策略與外交的技巧。兩城之間的對立局勢，也造成了同盟與合約形式的出現，通常是藉由使節造訪鄰城的象徵性舉動，而讓兩城達成此一形式的關係。

最高軍事將領以絕對的權力發動了為期三年的戰爭，同時遵守禁慾、禁酒與戒葷的規範。

在馬雅人的生活形式裡，宗教與儀式可說在戰爭的經過扮演了很重要的角色。交戰前先是以一場盛大的遊行揭開序幕，在戰鼓、笛子與海螺號角齊奏聲中，神聖的軍旗緩緩登場。接著在開拔前往戰場的路上，兵士們還不時展魔法與巫術，變出老鷹與美洲豹。

不過這種心理戰術的戰術，對於捕捉戰俘相當有用。用以恐嚇敵人的招式有：身體上繪製圖案、編髮或是發出恐怖的叫聲等。軍人們會穿著以棉花為襯墊的盔甲，手持堅硬的長矛、斧頭及鎚矛。他們還會利用石弩，將蜂窩投向敵人的陣營。「次等階級」的人
在每個宗族當中，家系最原始的祖先如果生為僕役的話，就必須向最高階級的家系進貢，並服從其命令。如此的階級制度將這些家系的人歸類於「次等階級」。這種階級的人居住範圍必須以該家系中同姓居住的村落為主。 工匠之下為農夫，這種家系的人必須住在城市的周圍或外部，除了必須向該城的貴族進貢，並得負責城市中紀念性建築物的建造工作，以及參與各種儀式活動。

社會制度最低階的就是奴隸 (Ppentac-ob) 了。大體說來，奴隸就是從其他村莊或城市捉來的戰俘；而罪犯以及沒有家系的賤民也屬於此種階級。還有一種人，就是被賣去從事奴隸工作的個人，自然也被歸為此類。

而奴隸常會成為獻祭時的祭品。由卡薩司 (Fray Bartholomew de las Casas) 所著的《印度辯護史》根據馬雅壁畫上的圖案，證實了奴隸必須配戴項鍊，作為身為「次等階級」的身份區別。

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馬雅文化-遭上天遺忘的民族
遭上天遺忘的民族
《方士密錄》出處不詳的記載中，記錄了馬雅人對於敗戰與被佔領原因的說明及解釋。根據這些記載，導致如此結果的原因，是因為他們無法將心願傳達給他們的神。這已經不是第一次，人們將自己的命運託付於無法控制的遙遠天際。

馬雅和其他美洲文明，對於他們的同盟與傳統敵人可說瞭若指掌，但他們對歐洲人的特性與行為則根本一無所知。

他們成熟的資訊流通系統，卻因為各城市的不團結而完全無用武之力。也因為如此，就算西班牙入侵者的兵力不如馬雅人來得多，他們未戰先敗的命運也早就分曉了。然而之後還甚至傳出預兆，說西班牙人會獲得全命的勝利，類似的預言則粉碎了馬雅人抵抗入侵者的鬥志。

美洲大陸的原始文明對於入侵者的神性也有不同的解釋。印加人把入侵者當作神一般的看待；而阿茲塔克人在一開始時也這麼認為。但是相同的狀況 發生在馬雅人身上時，他們的態度則截然不同。他們把西班牙人當作是「外邦人」、「鬍鬚仔」等等，而更多人則把這些入侵者看成是「有力量」但不敬神的人。托 多洛夫 (Tzvetan Todorov) 更發現了他們還稱西班牙人為「喝著發酸湯的人」，原因是馬雅人從未食用過的一種果樹。

《卡其奎立編年史》(Annals of the Cakchiqueles) 中就記錄了瓜地馬拉地區馬雅人族群的懷疑，但這些疑慮並未受到重視。依據托多洛夫的說法，他們認為西班牙人是一種過著基本生活的人種。馬雅人是三個文明 中，唯一一個因入侵行為而受害的文明。在馬雅的循環歷史記載中，認為所有行為都不斷地重複著進行，也因此從托爾鐵克人的侵略就可推斷出西班牙人的入侵。

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馬雅文化-「災難」論
「災難」論
早在西班牙人佔領馬雅帝國之前，馬雅文明就因為他們內部紛爭不斷的關係，開始漸漸衰敗了。等到歐洲人在十六世紀進入了他們的領土，馬雅城市早就不復以往那般繁榮燦爛了。
土地侵蝕與生態破壞、人口數量銳減，以及古典時期的王權喪失，都是學者專家用以解釋馬雅文化主要城市之所以沒落所的原因。
根據對樹木年輪的研究結果，史前氣候學家判斷出在十六世紀時，該地曾經遭遇相當嚴重的旱災肆虐。糟糕的是，雨量多寡對於馬雅人農業活動影響甚鉅。
就算是馬雅人對於儲水與利用河道供水的高度技術發展，也無助於舒緩乾旱的破壞。而在乾旱來襲的同時，隨之而來的則是橫掃中美洲的瘟疫。
由齧齒類動物所傳染的漢他病毒，與又名「可可病」的斑疹傷寒 (某種出血性發燒) 更在 1545 年到 1576 年間對本地人口引發了重大傷亡。感染到上述疾病的居民，會在三到四天內一命嗚呼。
但如果天然的災害是馬雅滅亡的重要因素，那麼政治與社會的因素就是他們滅亡的關鍵了。西班牙人的入侵行動則加速了馬雅的災難、帶給他們敗戰的恥辱，並摧毀了馬雅物質與象徵的世界，最後他們帶入了亡種滅族的命運。
儘管十六世紀馬雅人經歷了許多浩劫，目前仍有繼承其傳統的原住民，維持著馬雅當時的文化、語言以及思想。

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馬雅文化-後古典時期
後古典時期： 900 – 1541
前個時期所組成的城市多零散分佈於今墨西哥南部、瓜地馬拉與宏都拉斯等地。從十世紀末開始，後古典時期的主要城市中心則主要集中尤加坦半島的北半部。

一個稱之為普突尼斯人的匈爾塔 (Chontal) 馬雅族群，從墨西哥灣 (坎貝克與塔貝斯科) 遷出，隨後安頓在貝登的中央地區。而他們應該就是建造環形寺廟，以及斧形球場的民族。

馬雅人軍國主義化的社會型態，因普突尼斯人與各個城市間從不間斷的戰爭，變得岌岌可危。而普突尼斯人的習性，應該是受到居住於墨西哥主要城 市的托爾鐵克人所影響。他們逼迫這個區域的人依照蓋沙克阿特 (Quetzalcoatl) 的膜拜儀式，也就是馬雅語中的庫谷汗 (Kukulkan)。

而到了 978 年，一個稱之為宜察 (itza) 的族群從西南部的海岸遷徙到齊琴 (Chichen) 定居，這個位於尤加坦的地區早在古典時期就已經有人居住。在這個新的領土中，這一群人建造了一個新的王朝； 另外，托爾鐵克人則定居在馬雅攀，掌握了貿易路線的新控制權。當中一位推斷應該是來自墨西哥，叫做 Xiu 的族長，建立起烏希馬爾這座城市。

而這三座城市：齊琴宜察、馬雅攀與烏希馬爾，共同組成的馬雅攀聯盟在馬雅文化與藝術正值大放異彩時，統治馬雅長達兩個世紀之久。另外根據齊琴宜察的紀念碑，托爾鐵克人也有部分貢獻。

這個聯盟在 1194 年正式瓦解，三個城市間從友好的結盟隨即轉為敵對的狀態。在半個世紀後，馬雅攀擊敗並摧毀了齊琴宜察，城市裡的人民則成為奴隸，在之後的兩百年間過著被人統治的生活。

在 1441 年，齊琴宜察馬雅人的叛變活動因馬雅攀的皇族滅族的意外達到了最高潮，因而導致了神權政治的土崩瓦解，貴族的地位不但岌岌可危，還形成了無政府的混亂局勢。

又過了半世紀，也就是西班牙人出現的時候，曾經輝煌過的馬雅文化此時已經因為社會組織的解體，與對傳統的長期忽視，而變得黯然無光。

就在西班牙人抵達前，馬雅社會裡的國王以及重要機構就已經不復存在，以因此使得這群西班牙征服者能夠勢如破竹，一舉在 1541年之前就奪下尤加坦半島大部分地區的統治權。只剩下宜察等族群，在之後的兩百餘年中，留下來與西班牙人繼續做困獸之鬥。

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馬雅文化-古典時期
古典時期： 292 – 900
古典時期的開始，正值貝登中心、沿岸平原與高地這些區域的馬雅城市日趨式微的時候。某些專家認為，因為伊羅班哥 (Ilopango) 火山爆發的關係，才造成了該區城市的商業與政治龍頭地位跌落谷底的悲劇。

在第三世紀結束之前，北方的城市中心卡拉姆 (Calakmul)、帕連克與堤卡爾便稱勢竄起。如此的轉變使得迪奧狄華肯的居民握有中美洲商業網的控制權，因而為該地最南端的擴張帶來了影響。

在自然與社會兩方科學家的通力合作下，我們才得以迅速拼湊出在 550 年至 750 年間馬雅人口快速擴張的原因，得力於良好的天然氣候。

就在七世紀時，馬雅的政治組織則發展出其特有的形態。到了八世紀，馬雅北方的人口急速暴增。城市的經濟成長，以及由國王與王子所建立的政治穩定度則融入了文化層級當中，並且開啟了另一波更大規模的城市建設。這波城邦發展的最高峰則持續到下一個世紀。

多虧了對於石碑所做的研究調查，科學家才得以劃分出古典 (或稱為王朝) 時期中的三個階段：
292 - 633
: 在這個階段中，許多馬雅的重要城市已漸露頭角，其中名為「Tzakol」的製陶風格，是本階段的象徵。
634-730
: 這個階段歷經的時間，前後不到一百年。考古學家同樣的也將這時所盛行的製陶風格「Tepeu」，當作是本階段的象徵。
731-987
: 在這個階段，有三個大城市的中心發展達到最高峰，分別是：帕連克、亞齊連 (Yaxchilan) 以及皮卓斯尼哥拉斯 (Piedras Negras)。同時，馬雅文化最燦爛的時刻也在這時展開。

社會上的進程以及歷史的事件，使得馬雅的古典時期猶如蒙上一層面紗，讓人無法捉摸。

近幾年來，史前氣候學者所做的研究中，發現了一連串嚴重且歷時長久的乾旱，使得原先良好的氣候環境就此結束。加上社會與政治的因素，在這樣的環境下馬雅的古典時期開始變得支離破碎，進而引發了人類史上最大宗的人口大災難。

在南方的低地以及尤加坦半島中心的人口稠密區，因飽受自然與社會的雙重災害，引發了大規模遷徙的動作。

而從石碑上的研究中更加強了這項假設的真實性，因為燃燒野草的舉動加速了土壤養分的枯竭，這種農耕技術已經讓農地毫無生產力。

在前個世紀人口數量的擴展，使得賴以生存的自然資源在惡劣的氣候下，以及經營技術與社會組織拖累之下，相對顯得不足。

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馬雅文化-前古典時期
前古典時期：西元前五世紀到西元第三世紀
馬雅文化的源起要回溯到西元前五世紀。但若是依照傳統的分類法，馬雅歷史的起原則還要往後延才對。也就是在西元 292 年時，紀念石碑上出現了明確的紀錄與日期，才算是科學家所說的「最初的連續過程」。

某些考古學家與歷史學家喜歡將前古典時期稱作為「古典前王朝」，原因是先前的研究中，曾發現了一系列可歸類是馬雅社會特性的要素。在這段時 期裡，第一批石製的建築、露天看台以及金字塔陸續在瓦地屯與尤加坦 (Yucatan) 兩地建造完成。一般認為，這些建設是馬雅人受到歐曼文化的影響而產生的結果。

新興的城市也為不斷增加的人口，以及中美洲發生的人口遷徙，提供了解決之道。在這樣的環境背景下，巴西的庫羅 (Cuello)，以及在貝登宜察 (Peten Itza) 湖北端的堤卡爾則相繼形成。以象徵的意義看來，那些雄偉壯觀的建築物是貴族階層所追求的目標：他們勤於對領導階級的奉獻，使得對新增加或外來人口的統治與 管理，相形之下就更加容易了。所有的一切，全都在集權的架構下逐漸發展成形。

他們發現，馬雅人的種姓與社會階級中，存在著分裂與不平等的情形。大城市中的貴族握有廣大的領土管轄權，並享有收取貢金的權力。

就像中美洲的迪奧狄華肯 (Teotihuacan) 文化，以及埃及的金字塔一樣，在民族的政治雛形加速形成、經濟型態轉變的期間，以及領土劃分動作開始時，巨大且古老的建築的作用在於劃分馬雅民族管理者與平民大眾之間的社會關係。

這樣的建築將城市的重要性提升為新興的政治實體，也加強了統治者允諾組成新興族群的權力。對於陶器破片與黑曜石的考古發現，不同的城市間相 互間有商業上的往來，他們也有頗具規模的市場，更有著以物易物的行為模式。慢慢地，為搶奪商業實權，以及控制運輸路線的衝突也因此展開。

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瑪雅文化-石碑與曆書
石碑與曆書
多虧了馬雅人對於生命的歷史使命，他們在記錄時間過程的動作上相當不遺餘力。在他們的紀中，一五一十地將政治大事、宗教事件、具決定性的軍事活動、建城大事記、王子的加冕典禮，以及新王朝的出現等忠實記載。他們會觀測星象，並建立一套複雜且精確的曆書。

馬雅人藉由豎立起石碑的儀式，保存重要的事實與大事件。這些刻著翔實文字及日期的巨石或石塊，讓後人瞭解了他們的歷史。不過，因為馬雅人對於時間循環的觀念，卻讓學者們花了不少功夫研究。

最古老的石碑是在堤卡爾發現的，它的年代約在西元 292 年。而根據馬雅傳統，上面記載著古典時期的發端。最近在瓦地屯所發現的石碑，推測為 889 年的產物。這兩座相距不遠的城市，位置都在今日的瓜地馬拉境內。

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瑪雅文化序曲
編年表 序曲
關於馬雅文化的起源，存在著諸多說法。部分專家指出，馬雅文化的發源地應該是在墨西哥的瓦拉庫茲 (Veracruz)；而也有人認為是在瓜地馬拉的貝登 (El Peten)、堤卡爾 (Tikal) 或瓦地屯 (Uaxactun)。

馬雅的歷史可分為三大階段：西元前五世紀到西元第三世紀是屬於前古典時期；三世紀到第十世紀則是古典時期；第十世紀後一直到 1541 年西班牙的征服者踏上這片土地為止，則稱做是後古典時期。

靠著考古學家所提供的珍貴史料，我們才得以對前古典時期與古典時期有所瞭解。另外，由西班牙的編年史家所撰寫的歷史回顧資料，也頗具參考價值。